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Paroles de Paix : “La paix réside dans le cœur de chaque être humain. La paix doit émaner de vous.” — Prem Rawat

| Livre : Devenir chaman
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L’énergie du jour, nawales et glyphes | La Croix Maya
Le calendrier : Calculateurs - PDF

Tzolkin/Cholq'ij : étymologie |
La science et le Cholq'ij | La numération maya |
Wajxaqib' B'atz' | Le Peuple Maya Cholq'ij |
La danse cosmique | Les Porteurs de l'année, le Wayeb

Diaporama, vidéos, photos
de cérémonies mayas



“Il est très important de respecter et prendre soin de la nature, de celle-ci dépend notre vie. Notre vie est liée aux autres personnes, aux animaux et aux plantes, nous formons une seule vie, si nous la détruisons, nous nous détruisons nous-mêmes. Il faut remercier le Créateur et Formateur, nous lui devons tout ce que nous avons : le soleil, l'eau, le maïs, le haricot, les animaux : nous espérons que se perpétueront longtemps ces traditions de nos ancêtres.

Et nous donner la possibilité de récupérer quelque chose que nous n’avions jamais perdu :  notre identité cosmique, l'expérience de retourner à notre comportement d’origine, d'êtres humains en relation directe avec le monde minéral, végétal, animal, et céleste.”

      L'énergie du jour, nawales (signes mayas) et glyphes

      Le nawal, c'est l'Esprit ou l'Energie, la force qui anime les différents jours du Tzolkin ; généralement il est en relation avec un animal régent, avec l'esprit de l'animal qui régit chaque signe.

      Le nawal est l'énergie, l'esprit ou la force des êtres et des éléments de la nature, les nawales sont représentés par les éléments mêmes de la nature comme le soleil, la lune, la pluie, l'air, l'eau, les plantes et les animaux parce que dans la pensée maya, tout a de la vie.

      D'un autre côté, dans la Cosmovision maya, nous possédons tous un nawal qui nous identifie et nous relie avec la nature, favorise l'harmonie et l'équilibre existentiel des êtres humains avec tout ce qui les entoure. De plus, il permet un plus grand respect et une utilisation adéquate des ressources de la nature pour permettre l'existence future.

      L'interprétation de chacun des nawales n'est pas un exercice mécanique, c'est un acte de perception et de sentiments humains. Pour approfondir, il vaut mieux consulter les anciennes et anciens Ajq'ijab' (guides spirituels), qui peuvent donner une explication pour chaque cas personnel.






      La Croix Maya

      La Croix Maya indique les énergies qui régissent la conception et le destin, ainsi que les côtés droit et gauche de la personne.
      “Le signe maya est basé sur le rythme cosmico-tellurique. La convergence des énergies provenant des quatre coins de l’Univers étayent la croix maya comme les quatre éléments primigènes (feu, terre, air, eau), nous apportant de cette manière l’information des aspects qui régissent tant notre conception que le moment de notre naissance, les deux ont une importance particulière pour l’être humain ; ainsi que l’influence des énergies hémi- sphériques, des courants telluriques et de la confor- mation géographique du lieu de naissance.”
      La Croix Maya représente les 4 coins de l'Univers, les 4 points cardinaux.


      Calculateurs de nawal

      en français :
      oxomedia.net

      en anglais :
      oxomedia.net
      The Mayan Calendar Portal
      themayantimecapsule

      en espagnol :
      sabiduriamaya.org/
      Ministère de la Culture
      du Guatemala







Calendrier Tzolkin au format PDF 1900/2035

Calendrier complet pour l'année 2015 au format PDF


      La Cosmovision du Peuple Maya

      La Cosmovision du Peuple Maya est un système de valeurs qui interprète et met en relation le monde, la vie, les choses et le temps. C'est, de plus, l'explication et la façon de dimensionner l'Univers et la Nature. La Cosmovision, par le biais du Cholq'ij (Tzolkin), établit le lien entre les êtres humains et tous les éléments qui l'entourent, avec les choses visibles et avec les forces invisibles. C'est une philosophie de vie qui favorise le bien-être matériel, mais aussi la plénitude de l'esprit... ( Lire la suite)

      (El Calendario Sagrado Maya - metodo para el computo de tiempo.pdf)

      Le Cholq'ij (Tzolkin) ou Calendrier Sacré Maya

      En langue maya Quiché, ce calendrier porte le nom de Cholq'ij, mais il est plus généralement connu sous le nom de Tzolkin, en yucatèque.

      Etymologie

      Le Cholq'ij dérive son nom des termes maya-k'iche' :
      - Chol : compter des choses mises en ordre
      - Q'ij : le soleil ou le jour.
      En français : compter les jours dans l’ordre. Il faut noter que dans les langues mayas, les traductions ne sont pas littérales, mais interprétatives. Dans la région maya de Guatemala, quelques communautés linguistiques mayas le nomment avec de légères variantes.

      Le Cholq'ij (Tzolkin)

      Le Cholq'ij, ou Calendrier Sacré Maya, est composé de 260 jours ; il est l'un des instruments créés par les ancêtres du Peuple Maya. Il a deux applications principales, premièrement : il situe des moments pour des activités collectives ; deuxièmement : une application individuelle pour identifier la conduite naturelle ou la manière d'être des personnes au moyen de leur nawal, c'est à dire les traits psychologiques de base, positifs et négatifs. Ce calendrier fut configuré à partir des mouvements que la Lune réalise dans son orbite autour de la Terre. Le Cholq'ij (Tzolkin) est considéré comme énergie féminine, par sa relation avec les mouvements de la lune et pour l'influence que ce corps céleste exerce sur les organismes féminins de la nature et des êtres humains.

      La plus ancienne référence au Cholq'ij que l'on peut trouver sur des documents remonte au Codex de Madrid.

      Le calendrier Ab' (Haab) agricole ou solaire de 365 jours est configuré sur la base du mouvement de translation de la Terre autour du Soleil et est identifié comme énergie masculine.

      Le Cholq'ij (Tzolkin) est un des premiers calendriers élaborés par les ancêtres mayas. Connu comme Calendrier sacré ou calendrier rituel ou calendrier cérémoniel de 260 jours, 9 mois, le temps de formation d'un nouvel être humain. L'origine du Cholq'ij (Tzolkin) est intimement liée avec l'origine de notre Terre Mère, la nature et tous les êtres vivants qui l'habitent. Il est inspiré par l'univers et les éléments naturels nécessaires à la vie : feu, terre, eau et air, par le cycle de vie de quelques êtres vivants de la nature et d'autres aspects fondamentaux de la culture maya. (Manual de interpretación del Calendario Maya. Nojibsa 2001)

      Ce calendrier est une combinaison de biologie, zoologie, minéralogie et autres branches de la connaissance que les Mayas utilisent comme guide pour vivre intimement liés à l'histoire de l'Univers. Tout se fait en faveur de tous et avec le concours de tous, parce nous formons tous une conscience universelle ; avec l'avantage d'être les acteurs, dès la naissance, de la construction de notre propre destin, sans négliger les astres, les animaux, les végétaux et les minéraux. Cela signifie que vivre n'est rien d'autre que nouer des relations, fuir les égoïsmes, échapper à la peur de l'inconnu, et c'est de plus un rêve pour vivre et une vie pour rêver. “Rêvons la réalité pour la construire et construisons-la pour la rêver”, nous dit Daniel Matul.

      Ce calendrier est conçu et élaboré en hommage à la vie, c'est-à-dire que les êtres vivants et leur enseignement éthique, moral, écologique et scientifique, doivent être mis à profit par l'être humain pour le développement de sa vie personnelle, familiale et sociale et l'équilibre avec la nature. L'être humain a appris de la nature la pratique du temps à travers l'observation des phénomènes naturels et du comportement de quelques animaux.

      Sa pratique est millénaire, durant les cinq derniers siècles il a été conservé par les Ajq'ijab' (guides spirituels). Il est formé de 20 jours qui se combinent avec des nombres de 1 à 13, placés devant les vingt glyphes de jours. Le calendrier Cholq'ij est le calendrier qui guide la vie spirituelle du Peuple Maya.

      La science et le Cholq'ij (Tzolkin)

      Le Cholq'ij ou Calendrier Sacré fut configuré à partir de l'application et interrelation de différentes sciences, c'est-à-dire qu'il s'applique et s'exerce sur la base d'éléments scientifiques, comme par exemple :

      • Astronomie
        Des périodes de temps favorables ou défavorables pour la nature et les êtres humains sont identifiées. Le Cholq'ij identifie des jours propices pour les semailles, la maturation des fruits et les récoltes. Le Cholq'ij, dans ses nawales, représente le Soleil, la Lune et les étoiles.
      • Mathématique
        Le compte du Cholq'ij durant les jours intègre des vingtaines et des treizaines, chaque personne possède des énergies selon son nawal (signe) de naissance, de destin, nawales auxiliaires et porteurs.
      • Physique
        L'influence réciproque des êtres et des corps qui occupent une place dans le monde et dans l'espace est appliquée dans la pratique du Cholq'ij, qui oriente le respect de toute chose, selon la pensée maya.
      • Psychologie
        Dans la pratique et la compréhension du Cholq'ij peuvent être identifiés les traits basiques positifs et négatifs de la personnalité selon le nawal de chacun, de manière à ce que personne ne soit pénalisé, toutes les personnes ont des capacités et des faiblesses.

      La connaissance et la pratique du Cholq'ij oriente l'équilibre physique et spirituel des personnes et favorise l'équilibre harmonique entre les êtres humains, la nature et le cosmos”. (Tradition orale)

      Actuellement, dans le domaine des nouveaux courants d'apprentissage, est envisagée la théorie des intelligences multiples par Howard Gardner, neuropsychologue et chercheur de l'université de Harvard. Cette théorie a révolutionné les traditionnels systèmes d'enseignements, en proposant l'existence de 8 types d'intelligences distinctes et que tous les êtres humains sont capables d'apprendre, mais de manière distincte et en accord avec leur type d'intelligence le plus développé.

      Depuis des temps ancestraux, le Cholq'ij a défini 20 types de personnalité de base (nawales) en 13 échelons chacun (numéros), ce qui fait 260 types et niveaux de personnalité...

      Le Cholq'ij (Tzolkin)
      La numération et les mathématiques maya

      Le système de numération et de mathématique maya est vigésimal (base 20) et a comme principe philosophique et matériel le nombre 20, c'est un système qui accumule et multiplie des vingtaines. L'origine et l'explication se trouvent dans la linguistique et l'étymologie : dans plusieurs langues d'origine maya parlées au Guatemala, le k'iche' par exemple, le nombre vingt se dit JUN WINAQ, jun = un (1), winaq = personne ; en traduisant en français : une personne complète.

      Il y a également une explication scientifique, physico-anatomique : les êtres humains ont vingt instruments naturels pour compter, cinq doigts à chaque main et cinq doigts à chaque pied, ce qui fait un total de vingt, ainsi quand on dit Jun Winaq, on dit "une personne entière" avec les vingt doigts des mains et des pieds, appelée "Homogenética Maya" (homogénétique Maya) comme disait le sage Maya Adrían Inés Chávez. C'est pour cela que le système de numération et mathématique maya accumule et multiplie les vingtaines.

      Les vingtaines appliquées dans le Cholq'ij (Tzolkin) ou Calendrier Sacré s'identifient dans le compte des nawales ou noms des jours.

B'atz' - Ee - Aj - I'x - Tz'ikin - Ajmaq - No'j - Tijax - Kawoq - Ajpu
Imox - Iq' - Aq'ab'al - K'at - Kan - Kame - Kej - Q'anil - Toj - Tz'i'

      Le Cholq'ij (Tzolkin) ou Calendrier Sacré suit également un compte de 13, ou treizaines.

      Il y a deux explications à cela. D'une part, la tradition orale et mythique Maya dit que les ancêtres Jun B'atz' Jun Ch'owen - dans un mythe astronomique - montèrent au ciel pour mesurer avec une corde (de maguey) les 13 plans du ciel.

      L'explication physico-anatomique : le corps humain a treize articulations principales, représentées ainsi :

      Le parcours du temps, disent les anciens, n'est pas toujours égal, il existe des moments de joie et des moments de tristesse, des moments de bonne santé et des moments de maladie, abondance et limitation. Cette conception philosophique de la vie s'explique par le mouvement que réalise le serpent “cotralus durisuss” ou cascabel, dont s'inspire la géométrie maya, et qui au dire des anciens “change 13 fois de peau” (tradition orale).

      Dans l'iconographie maya, la représentation graphique du serpent est présente dans de nombreux éléments qui forment l'identité du Peuple maya, dans les vêtements, les constructions et dans le Cholq'ij (Tzolkin). Le mouvement ondulant de son corps représente le passage du soleil dans la Voie Lactée, et aussi le nombre 13.

      Pour l'interprétation du Cholq'ij (Tzolkin), les deux échelles numériques décrites antérieurement se combinent, la multiplication de 20 par 13 donne les 260 jours du Cholq'ij (Tzolkin). Si bien que durant les 260 jours, on compte 13 vingtaines (Nawales) et 20 treizaines (échelle numérique de 1 à 13).

      La Fête du Wajxaq'ib' B'atz' (8 B'atz')

      Dans la plupart des communautés linguistiques mayas, un cycle sacré, un Cholq'ij (Tzolkin), commence le jour 8 B'atz'. Dans la pensée philosophique maya, pour le commencement d'une nouvelle vie humaine, il est nécessaire qu'il y ait enlacement de quatre bras, deux masculins et deux féminins, de même avec les jambes, deux féminines et deux masculines. Dans la tradition orale, cela s'explique ainsi :

      “... Pour qu'il y ait une nouvelle vie, il est nécessaire que se joignent les bras et les jambes de la femme et de l'homme. C'est pour cela qu'au jour Wajxaq'ib' B'atz' commence à se dérouler le fil du temps...” (Tradition Oral).

      C'est aussi le jour 8 B'atz' que les anciens Ajq’ijab’ (guides spirituels) présentent les nouveaux Ajq'ijab' (femmes et hommes) devant la communauté, durant les cérémonies de célébration de la fête réalisées sur tout le territoire du Guatemala, après avoir accompli une période de préparation...

      Dates de Wajxaqib' B'atz' (8 B'atz')

        6 février 2010 - 24 octobre 2010 - 11 juillet 2011 - 27 mars 2012
        12 décembre 2012 - 29 août 2013 - 16 mai 2014 - 31 janvier 2015
        18 octobre 2015 - 4 juillet 2016 -

      La Constitution du Peuple Maya Cholq'ij
      Calendrier Sacré Maya

      Le Calendrier sacré de 20 jours, appelé Cholq'ij (Tzolkin en Maya Yucatèque), provient du corps humain, des dix doigts des mains et des dix doigts des pieds. Ces 20 jours forment une loi qui contrôle la vie de l'être humain, depuis sa conception jusqu'à la mort. Ainsi, de ces 20 jours sortit une loi connue comme Droit coutumier Maya, c'est une loi divine, une loi sacrée, une loi qui ne peut être réformée, on ne peut rien lui enlever ni lui ajouter.

      Ce Droit coutumier Maya contient deux lois : la Loi Divine du Créateur et la Loi Naturelle sur la Terre. Là se trouve le savoir de nos ancêtres, ces prophètes Mayas qui sont venus de la constellation d'étoiles, les Pléiades. Ils nous laissèrent ces grandes connaissances et le moment venu, après avoir terminé leur travail ici sur la terre Maya, retournèrent d'où ils étaient venus. Ces quatre prophètes sont : B'alam Kiche, B'alam Akab', Iq' B'alam et Mahucutah.

      Pendant leur séjour sur la terre Maya, ces prophètes eurent leur compagne : Kaja Paluma, Tzununha, Chomiha y Kakixaha ; ils eurent aussi des enfants à l'exception de Iq' B'alam. Ces prophètes vécurent ici et nous laissèrent de grandes connaissances. Par exemple, ils nous enseignèrent quels sont les matériels à utiliser lors des cérémonies, et ce fut dès la première cérémonie célébrée sur le Mont Cerro Chui' Saqarib'al ("Lugar de Amanecer" : Lieu de l'Aurore) en ce matin où, pour la première fois, on attendait le lever du soleil sur la face de la Terre. Chacun de ces prophètes apportait son offrande pour remercier : B'alam Kiche apporta le Kaxlam Pom, B'alam Akab' offrit le Mexcam Pom ; Mahucutah offrit Cuil Pom, et Iq' B'alam offrit Gok Pom. Encore aujourd'hui se pratique cette cérémonie comme le premier jour sur ce Mont sacré "Lugar de Amanecer". Ils nous laissèrent aussi, entre autres choses, nos 20 grands calendriers. Enfin, ils nous laissèrent une tradition complète.

      Avec l'étude et la formation des calendriers, ils parvinrent à savoir que tous les 5200 ans la Terre s'obscurcit pour une période de 60 à 70 heures, cette période de 5200 ans s'appelle "Une période de Soleil". Ainsi commença la mesure du temps des 20 calendriers et entra en vigueur la nouvelle constitution des peuples Mayas, ledit Droit coutumier. Le Calendrier des 20 jours, Tzolkin, comme dit auparavant, est celui qui contrôle la vie de l'être humain depuis sa naissance jusqu'à sa mort.

      Ce calendrier Tzolqij ou Cholqij (ou Tzolkin), année du cycle humain, est composé de 13 mois de 20 jours chacun. Ainsi, une année est composée de 260 jours, soit le temps de gestation de l'être humain dans le ventre de la mère. Un autre calendrier est celui de l'Année Solaire ou Haab, qui a 18 mois de 20 jours, pour un total de 360 jours auquel on ajoute 5 jours, appelés jours du Wayeb (qui est l'ajustement de l'année), et donne un total de 365 jours. Ces 365 jours correspondent au temps mis par la Terre Mère dans sa révolution autour du Soleil.

      Ainsi, après être arrivé à mesurer le temps, commence le compte des jours. Un jour s'appelle Qij ; un mois s'appelle Winal ; un an s'appelle un Tun, 20 ans un Katun, etc.

      Chaque jour est représenté par une image appelé glyphe
      et le premier jour est B’atz’.

      Note
      Dans les 20 jours du Calendrier Sacré sont exprimées toutes les forces basiques de la création et de la destruction, du positif et du négatif, du bien et du mal, la dualité qui existe dans le monde, dans la société, dans la famille et dans le cœur de l'être humain. De la conjonction de telles forces dans les vies individuelles dépend le cours de l'existence et du destin. Il est important de savoir que tout ce que quelqu'un fait se répercute d'une manière ou d'une autre sur lui-même, la famille et la communauté. C'est pour cela que les anciens recommandent de bien se comporter, pour son bien, celui de la famille et de la communauté en général.

      La Danse Cosmique

      Tout commence avec l'origine et le développement de la création,
      avec le fil de la vie.

      Surgit la clarté et l'avancée dans la diversité des directions de la vie.

      Pour la continuité de la vie et son évolution, le don à la vie d'un enfant est fondamental. Jun Winaq, la personne complète, est l'enfant du Créateur Formateur. C'est la personne collective.

      La personne complète cherche à vivre en harmonie avec le micro
      et le macro Cosmos, qui unis, constituent le Tout.

      Dans le Tout, nous cultivons l'essence et récoltons la pleine abondance.

      Nous mettons le passé, le présent et le futur en relation avec les ancêtres,
      c'est la connexion des générations.

      Avec la relation intergénérationnelle, nous cultivons la sagesse et
      l'illumination permanente dans notre vie.

      La relation harmonique avec le Tout rend possible la santé,
      la vie et la protection permanente.

      Surgit alors le chant, le poème et l'amour de la vie,
      personnifiés dans nos ancêtres.

      Nous travaillons pour le triomphe de la purification, pour la libération.

      Nous cultivons l'art dans nos vies pour remercier la supériorité et la pureté
      de la maison des Créateurs et Formateurs.

      Ils sont le souffle continue et infini de la vie.

      Nous rendons réelles la dualité et la complémentarité,
      espoir pour l'humanité.

      L'interconnexion énergétique et la compréhension des personnes.

      Nous apprenons du mouvement synchronisé du micro et macro Cosmos ;
      en cultivant les inter-relations et inter-connexions avec l'Univers,
      nous devenons plus humains.

      Nous retournons cycliquement à l'origine de l'existence,
      maintenant et développant la plénitude de la vie.

      Notre objectif ultime est l'équilibre et l'harmonie dans nos connexions
      et relations fondées sur le respect.

      Nous nous faisons co-créateurs en respectant la fertilité, la fécondité
      et la naissance de toutes les expressions de la vie.

      Nous devenons alimentateurs de l'existence tridimensionnelle.

      Pour boucler un cycle, nous faisons ressortir la transparence et la valeur de la parole, manifestation de l'ordre, de la communication et de l'interaction.

      (Source : Cosmovisión Maya, Plenitud de la Vida - espagnol)

      Porteurs de l'Année - Wayeb

      Les quatre Porteurs de l'Année sont très importants. Ils sont généralement appelés Mam, ou Seigneur (señor) ou Ancêtre (antepasado). Le Porteur de l'Année est le Patron de l'année, ou le jour le plus significatif, étant donné qu'il définit le sens ou le contenu de toute l'année.

      Le Wayeb est le mois complémentaire. Ce sont 5 jours de préparation pour remettre la responsabilité du Porteur sortant et l'accueil de la responsabilité du Nouveau Porteur. Ce sont 5 jours de réflexion et évaluation dans la maison, la famille et la communauté. Le jour du Porteur est le premier jour de l'année, c'est le gouverneur de l'année Ab' (Haab), c'est-à-dire qu'il est le Nawal  qui influence tous les événements de notre vie durant l'année.

      Dates du Nouvel An maya.

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      Ajaw / Ajau / Ahau : est le nom le plus connu pour désigner le Grand Père ou Être Suprême

      Tz'aqol B'itol : littéralement le “constructeur” et “créateur”. Tz'aq veut dire “construction” et bit “création”.

      Bibliographie




Site mis en ligne un jour Jun Kame (31 juillet 2010)



mysticomaya.com