L'énergie du jour, nawales et glyphes
Le calendrier : Calculateurs - PDF
Tzolkin / Cholq'ij : étymologie | La science et le Cholq'ij |
Le Peuple Maya Cholq'ij | La numération et les mathématiques mayas |
Le Ajq'ij (guide spirituel) | la géométrie maya | Wajxaqib' B'atz' |
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- D. Alejandro Cirilo Pérez, guide spirituel maya, parle de 2012 (esp. eng.)

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L'énergie du jour, nawales (signes mayas) et glyphes

Le nawal, c'est l'Esprit ou l'Energie, la force qui anime les différents jours du Tzolkin ; généralement il est en relation avec un animal régent, avec l'esprit de l'animal qui régit chaque signe.

Le nawal est l'énergie, l'esprit ou la force des êtres et des éléments de la nature, les nawales sont représentés par les éléments mêmes de la nature comme le soleil, la lune, la pluie, l'air, l'eau, les plantes et les animaux parce que dans la pensée maya, tout a de la vie.
D'un autre côté, dans la cosmovision maya, nous possédons tous un nawal qui nous identifie et nous relie avec la nature, favorise l'harmonie et l'équilibre existentiel des êtres humains avec tout ce qui les entoure. De plus, il permet un plus grand respect et une utilisation adéquate des ressources de la nature pour permettre l'existence future.

L'interprétation de chacun des nawales n'est pas un exercice mécanique, c'est un acte de perception et de sentiments humains. Pour approfondir, il vaut mieux consulter les anciennes et anciens Ajq'ijab' (guides spirituels), qui peuvent construire une explication pour chaque cas personnel.

Source : El Calendario Sagrado Maya metodo para el computo de tiempo.pdf

Pour connaître la signification de chaque signe maya, le nawal, et la croix maya correspondante, ou l'énergie du jour, cliquer sur le glyphe. La Croix Maya indique les énergies qui régissent la conception et le destin, ainsi que les côtés droit et gauche de la personne.

"Il est très important de respecter et prendre soin de la nature, de celle-ci dépend notre vie, notre vie est liée aux autres personnes, aux animaux et aux plantes, nous formons une seule vie, si nous la détruisons, nous nous détruisons nous-mêmes. Il faut remercier le Créateur et Formateur, nous lui devons tout ce que nous avons : le soleil, l'eau, le maïs, le haricot, les animaux : nous espérons que se perpétueront longtemps ces traditions de nos ancêtres.

Et nous donner la possibilité de récupérer quelque chose que nous n'avions jamais perdu : notre identité cosmique, l'expérience de retourner à notre comportement originale d'êtres humains en relation directe avec le monde végétal, animal, minéral et céleste."

Source : Eqanel Julajuj Kej-Wayeb'2010

Ces informations proviennent de :
- Grupo Fraternidad La-Juj-Noj, Quetzaltenango, Guatemala
- Calendario Maya de la Fundación Centro Cultural y Asistencia Maya, C.C.A.M. 2008,   Chichicastenango, guatemala
- Livre de Carlos Barrios, anthropologue guatémaltèque, Le livre du destin, El Libro del Destino
(en anglais : http://www.ellibrodeldestino.com/en/profecias) - Page d'accueil

Plus d'infos : http://www.sabiduriamaya.org/ (espagnol)

Pour en savoir plus sur la signification de certains animaux-totem, vous pouvez consulter cette page :
Les Amérindiens et les animaux.

Le Cholq'ij (Tzolkin) ou Calendrier Sacré Maya

En langue maya Quiché, ce calendrier porte le nom de Cholq'ij, mais il est plus généralement connu sous le nom de Tzolkin, en yucatèque.

Etymologie
Le cholq'ij (Tzolkin) dérive son nom des termes maya-k'iche' :
- Chol : compter des choses mises en ordre
- Q'ij : le soleil ou le jour.
En français : compter les jours en ordre. Il faut noter que dans les langues mayas, les traductions ne sont pas littérales, mais interprétatives. Dans la région maya de Guatemala, quelques communautés linguistiques mayas le nomment avec de légères variantes.

Le Cholq'ij (Tzolkin)

Le Cholq'ij ou Calendrier Sacré Maya a 260 jours, il est l'un des instruments créés par les ancêtres du Peuple Maya. Il a deux applications principales, premièrement : il situe des moments pour des activités collectives ; deuxièmement : une application individuelle pour identifier la conduite naturelle ou la manière d'être des personnes au moyen de leur nawal, c'est à dire les traits psychologiques de base, positifs et négatifs. Ce calendrier fut configuré à partir des mouvements que la lune réalise dans son orbite autour de la terre. Le Cholq'ij (Tzolkin) est considéré comme énergie féminine, par sa relation avec les mouvements de la lune et pour l'influence que ce corps céleste exerce sur les organismes féminins de la nature et des êtres humains.

La plus ancienne référence au Cholq'ij que l'on peut trouver sur des documents remonte au Codex de Madrid.

Le calendrier Ab' (Haab) agricole ou solaire de 365 jours est configuré sur la base du mouvement de translation de la terre autour du soleil et est identifié comme énergie masculine.

Source : El Calendario Sagrado Maya metodo para el computo de tiempo.pdf

Le Cholq'ij (Tzolkin) est un des premiers calendriers élaborés par les ancêtres mayas. Connu comme Calendrier sacré ou calendrier rituel ou calendrier cérémoniel de 260 jours, 9 mois, le temps de formation d'un nouvel être humain. L'origine du Cholq'ij (Tzolkin) est intimement liée avec l'origine de notre Terre Mère, la nature et tous les êtres vivants qui l'habitent. Il est inspiré par l'univers et les éléments naturels nécessaires à la vie : feu, terre, eau et air, par le cycle de vie de quelques êtres vivants de la nature et d'autres aspects fondamentaux de la culture maya.     (Manual de interpretación del Calendario Maya. Nojibsa 2001)

Ce calendrier est une combinaison de biologie, zoologie, minéralogie et autres branches de la connaissance que les Mayas utilisent comme guide pour vivre intimement liés à l'histoire de l'Univers. Tout se fait en faveur de tous et avec le concours de tous, parce nous formons tous une conscience universelle ; avec l'avantage d'être les acteurs, dès la naissance, de la construction de notre propre destin, sans négliger les astres, les animaux, les végétaux et les minéraux. Cela signifie que vivre n'est rien d'autre que nouer des relations, fuir les égoïsmes, échapper à la peur de l'inconnu, et c'est de plus un rêve pour vivre et une vie pour rêver. «Rêvons la réalité pour la construire et construisons-la pour la rêver», nous dit Daniel Matul.

Ce calendrier est conçu et élaboré en hommage à la vie, c'est-à-dire que les êtres vivants et leur enseignement éthique, moral, écologique et scientifique, doivent être mis à profit par l'être humain pour le développement de sa vie personnelle, familiale et sociale et l'équilibre avec la nature. L'être humain a appris de la nature la pratique du temps à travers l'observation des phénomènes naturels et du comportement de quelques animaux.

Sa pratique est millénaire, durant les cinq derniers siècles il a été conservé par les Ajq'ijab' (contrôleurs du temps et des jours, ou guides spirituels). Il est formé de 20 jours qui se combinent avec des nombres de 1 à 13, placés devant les vingt glyphes de jours. Le calendrier Cholq'ij est le calendrier qui guide la vie spirituelle du Peuple Maya.

Source : Eqanel Julajuj Kej-Wayeb'2010

La science et le Cholq'ij (Tzolkin)

Le Cholq'ij ou Calendrier Sacré fut configuré à partir de l'application et interrelation de différentes sciences, c'est-à-dire qu'il s'applique et s'exerce sur la base d'éléments scientifiques, comme par exemple :
- Astronomie : des périodes de temps favorables ou défavorables pour la nature et les êtres humains sont identifiées. Le Cholq'ij identifie des jours propices pour les semailles, la maturation des fruits et les récoltes. Le Cholq'ij, dans ses nawales, représente le Soleil, la Lune et les étoiles.
- Mathématique : le compte du Cholq'ij durant les jours intègre des vingtaines et des treizaines, chaque personne possède des énergies selon son nawal (signe) de naissance, de destin, nawales auxiliaires et porteurs.
- Physique : l'influence réciproque des êtres et des corps qui occupent une place dans le monde et dans l'espace est appliquée dans la pratique du Cholq'ij, qui oriente le respect de toute chose, selon la pensée maya.
- Psychologie : dans la pratique et la compréhension du Cholq'ij peuvent être identifiés les traits basiques positifs et négatifs de la personnalité selon le nawal de chacun, de manière à ce que personne ne soit pénalisé, toutes les personnes ont des capacités et des faiblesses.

"La connaissance et la pratique du Cholq'ij oriente l'équilibre physique et spirituel des personnes et favorise l'équilibre harmonique entre les êtres humains, la nature et le cosmos". (Tradition orale)

Actuellement, dans le domaine des nouveaux courants d'apprentissage, est envisagée la théorie des intelligences multiples, par Howard Gardner neuropsychologue et chercheur de l'université de Harvard. Cette théorie a révolutionné les traditionnels systèmes d'enseignements, en proposant l'existence de 8 types d'intelligences distinctes et que tous les êtres humains sont capables d'apprendre, mais de manière distincte et en accord avec leur type d'intelligence le plus développé.

Depuis des temps ancestraux, le Cholq'ij a défini 20 types de personnalité de base - nawales - en 13 échelons chacun - numéros -, ce qui fait 260 types et niveaux de personnalité...

Source : El Calendario Sagrado Maya metodo para el computo de tiempo.pdf

La Constitution du Peuple Maya Cholq'ij
Calendrier Sacré Maya

Le Calendrier sacré de 20 jours, appelé Cholq'ij (Tzolkin en Maya Yucatèque), provient du corps humain, des dix doigts des mains et des dix doigts des pieds. Ces 20 jours forment une loi qui contrôle la vie de l'être humain, depuis sa conception jusqu'à la mort. Ainsi, de ces 20 jours sortit une loi connue comme Droit coutumier Maya, c'est une loi divine, une loi sacrée, une loi qui ne peut être réformée, on ne peut rien lui enlever ni lui ajouter.

Ce Droit coutumier Maya contient deux lois : la Loi Divine du Créateur et la Loi Naturelle sur la Terre. Là se trouve le savoir de nos ancêtres, ces prophètes Mayas qui sont venus de la constellation d'étoiles, les Pléiades. Ils nous laissèrent ces grandes connaissances et le moment venu, après avoir terminé leur travail ici sur la terre Maya, retournèrent d'où ils étaient venus. Ces quatre prophètes sont : B'alam Kitche, B'alam Akab', Iq' B'alam et Mahucutah.

Pendant leur séjour sur la terre Maya, ces prophètes eurent leur compagne : Kaja Paluma, Tzununha, Chomiha y Kakixaha ; ils eurent aussi des enfants à l'exception de Iq' B'alam. Ces prophètes vécurent ici et nous laissèrent de grandes connaissances. Par exemple, ils nous enseignèrent quels sont les matériels à utiliser lors des cérémonies, et ce fut dès la première cérémonie célébrée sur le Mont Cerro Chui' Saqarib'al ("Lugar de Amanecer" : endroit de l'aurore) en ce matin où pour la première fois on attendait le lever du soleil à la face de la terre. Chacun de ces prophètes apportait son offrande pour remercier : B'alam Kitche apporta le Kaxlam Pom, B'alam Akab' offrit le Mexcam Pom ; Mahucutah offrit Cuil Pom, et Iq' B'alam offrit Gok Pom. Encore aujourd'hui se pratique cette cérémonie comme le premier jour sur ce Mont sacré "Lugar de Amanecer". Ils nous laissèrent aussi, entre autres choses, nos 20 grands calendriers. Enfin, ils nous laissèrent une tradition complète.

Avec l'étude et la formation des calendriers, ils parvinrent à savoir que tous les 5200 ans la terre s'obscurcit pour une période de 60 à 70 heures, cette période de 5200 ans s'appelle "Une période de Soleil". Ainsi commença la mesure du temps des 20 calendriers et entra en vigueur la nouvelle constitution des peuples Maya, ledit Droit coutumier. Le Calendrier des 20 jours, Tzolkin, comme dit auparavant, est celui qui contrôle la vie de l'être humain depuis sa naissance jusqu'à sa mort.

Ce calendrier Tzolqij ou Cholqij (ou Tzolkin), année du cycle humain, est composé de 13 mois de 20 jours chacun. Ainsi, une année est composée de 260 jours, soit le temps de gestation de l'être humain dans le ventre de la mère. Un autre calendrier est celui de l'Année Solaire ou Haab, qui a 18 mois de 20 jours, pour un total de 360 jours auquel on ajoute 5 jours, appelés jours du Wayeb (qui est l'ajustement de l'année), et donne un total de 365 jours. Ces 365 jours correspondent au temps mis par la Terre Mère dans sa révolution autour du Soleil.

Ainsi, après être arrivé à mesurer le temps, commence le compte des jours. Un jour s'appelle Qij ; un mois s'appelle Winal ; un an s'appelle un Tun, 20 ans un Katun, etc.

Chaque jour est représenté par une image appelé glyphe
et le premier jour est B'atz'.

Source : Grupo Fraternidad La-Juj-Noj

Note
Dans les 20 jours du Calendrier Sacré sont exprimées toutes les forces basiques de la création et de la destruction, du positif et du négatif, du bien et du mal, la dualité qui existe dans le monde, dans la société, dans la famille et dans le coeur de l'être humain. De la conjonction de telles forces dans les vies individuelles dépend le cours de l'existence et du destin. Il est important de savoir que tout ce que quelqu'un fait se répercute d'une manière ou d'une autre sur lui-même, la famille et la communauté. C'est pour cela que les ancêtres/anciens/ainés recommandent de bien se comporter, pour son bien, celui de la famille et de la communauté en général.

Le Cholq'ij (Tzolkin)
La numération et les mathématiques maya

Le système de numération et de mathématique maya est vigesimal (base 20) et a comme principe philosophique et matériel le nombre 20, c'est un système qui accumule et multiplie des vingtaines. L'origine et l'explication se trouvent dans la linguistique et l'étymologie : dans plusieurs langues d'origine maya parlées au Guatemala, le k'iche' par exemple, le nombre vingt se dit JUN WINAQ, jun = un (1), winaq = personne ; en traduisant en français : une personne complète.

Il y a également une explication scientifique, physico-anatomique : les êtres humains ont vingt instruments naturels pour compter, cinq doigts à chaque main et cinq doigts à chaque pied, ce qui fait un total de vingt, ainsi quand on dit Jun Winaq, on dit "une personne entière" avec les vingt doigts des mains et des pieds, appelée "Homogenética Maya" (homogénétique Maya) comme disait le sage Maya Adrían Inés Chávez. C'est pour cela que le système de numération et mathématique maya accumule et multiplie les vingtaines.

Les vingtaines appliquées dans le Cholq'ij (Tzolkin) ou Calendrier Sacré s'identifient dans le compte des nawales ou noms des jours.

B'atz' - Ee - Aj - I'x - Tz'ikin - Ajmaq - No'j - Tijax - Kawoq - Ajpu
Imox - Iq' - Aq'ab'al - K'at - Kan - Kame - Kej - Q'anil - Toj - Tz'i'

Le Cholq'ij (Tzolkin) ou Calendrier Sacré suit également un compte de 13, ou treizaines.

Il y a deux explications à cela. D'une part, la tradition orale et mythique Maya dit que les ancêtres Jun B'atz' Jun Ch'owen - dans un mythe astronomique - montèrent au ciel pour mesurer avec une corde (de maguey) les 13 plans du ciel".

L'explication physico-anatomique se pose de la manière suivante : le corps humain a treize articulations principales, représentées ainsi :

Le parcours du temps, disent les anciens, n'est pas toujours égal, il existe des moments de joie et des moments de tristesse, des moments de bonne santé et des moments de maladie, abondance et limitation. Cette conception philosophique de la vie s'explique par le mouvement que réalise le serpent "cotralus durisuss" ou cascabel, dont s'inspire la géométrie maya, et qui au dire des anciens "change 13 fois de peau" (tradition orale).

Dans l'iconographie maya, la représentation graphique du serpent est présente dans de nombreux éléments qui forment l'identité du Peuple maya, dans les vêtements, les constructions et dans le Cholq'ij (Tzolkin). Le mouvement ondulant de son corps représente le passage du soleil dans la Voie Lactée, et aussi le nombre 13.

Pour l'interprétation du Cholq'ij (Tzolkin), les deux échelles numériques décrites antérieurement se combinent, la multiplication de 20 par 13 donne les 260 jours du Cholq'ij (Tzolkin). Si bien que durant les 260 jours, on compte 13 vingtaines (Nawales) et 20 treizaines (échelle numérique de 1 à 13).

Le Ajq'ij (Guide Spirituel Maya)

Le Ajq'ij est la personne qui connait et pratique quotidiennement le Cholq'ij (Tzolkin) ou Calendrier Sacré Maya. En langue K'iche', l'étymologie de ce terme est :

AJ : préfixe de "fonction" (oficio en espagnol),
Q'IJ : le soleil/jour.

Cela peut se traduire par : le compteur des jours. Le pluriel de Ajq'ij est Ajq'ijab', guides spirituels. Ce sont des personnes, hommes et femmes, qui exercent le compte du temps et orientent le peuple. Leur parole, sentiment, intuition, connaissance, expérience et sagesse ont été cultivés dans la tradition orale [...], leur autorité est uniquement morale et repose dans la reconnaissance et l'acceptation de la société.

Après avoir suivi un processus d'accompagnement - généralement long - dans le Xukulem (cérémonies) avec des anciennes et anciens, on ne les distingue des autres membres de la collectivité que par le port de la Sut re jolomaj, tissu qui couvre leur tête, et Le Pas ou bande rouge qui se porte comme ceinture, pour équilibrer leurs énergies durant les cérémonies. La Sut représente les quatre coins de l'univers et les quatre coins du monde (intérieurs et extérieurs), Le Pas est le serpent qui symbolise le fil de la vie et du temps, il est de couleur rouge, dans la pensée maya il représente l'énergie, la clarté, la force et la vie.

La géométrie Maya

L'application géométrique Maya et sa relation avec le Cholq'ij (Tzolkin) ou Calendrier Sacré est une autre preuve graphique de la continuité des connaissances émanant du calcul du temps maya et des manifestations objectives de la culture, c'est à dire la culture matérielle. Ces éléments peuvent se retrouver dans les tissus ou güipil...

Par exemple, l'application des vingtaines et treizaines du Cholq'ij (Tzolkin) dans le Pot ou güipil de Santiago Sacatepéquez - zone linguistique Kaqchikel -.

Foto: Museo Ixkik´ del Traje maya

Les vêtements mayas incorporent des figures géométriques phytomorphes (en forme de plante), zoomorphes, anthropomorphes, etc. Dans les tissus sont exprimés des principes philosophiques mayas, l'iconographie utilisée permet d'établir le lien existant entre le calcul du temps et les figures qui représentent le Cholq'ij (Tzolkin).

Cette figure définit la Croix Cosmique, mais a aussi une profonde relation avec le Cholq'ij, par le nombre 13.

Combien de carrés indépendants forment ce dessin ?

Il est important de se rappeler que dans la configuration du Cholq'ij (Tzolkin) le nombre 13 est déterminant, tout comme le Jun Winaq ou vingt qui est le nombre de base dans les mathématiques mayas. Si bien que dans les tissus aussi se trouve le nombre 20.

Où est-il ? Les angles ou coins de la figure géométrique sont au nombre de 20.

Le compte du temps dans le Cholq'ij (Tzolkin) ou Calendrier Sacré Maya inclut les vingtaines et les treizaines, et la cosmovision est un exercice holistique, c'est pourquoi dans les tissus mayas sont apportés des éléments de domaines distincts de la pensée maya.

La Fête du Wajxaq'ib' B'atz' (8 B'atz')

Dans la plupart des communautés linguistiques mayas, un cycle sacré, un Cholq'ij (Tzolkin), commence le jour 8 B'atz'. Dans la pensée philosophique maya, pour le commencement d'une nouvelle vie humaine, il est nécessaire qu'il y ait enlacement de quatre bras, deux masculins et deux féminins, de même avec les jambes, deux féminines et deux masculines. Dans la tradition orale, cela s'explique ainsi :

... Pour qu'il y ait une nouvelle vie, il est nécessaire que se joignent les bras et les jambes de la femme et de l'homme. C'est pour cela qu'au jour Wajxaq'ib' B'atz' commence à se dérouler le fil du temps...
(Tradition Oral).

C'est aussi le jour 8 B'atz' que les anciens Ajq'ijab' (guides spirituels) présentent les nouveaux Ajq'ijab' (femmes et hommes) devant la communauté, durant les cérémonies de célébration de la fête réalisées sur tout le territoire du Guatemala, après avoir accompli une période de préparation...

Source : El Calendario Sagrado Maya metodo para el computo de tiempo.pdf

Dates de Wajxaqib' B'atz' (8 B'atz')

6 février 2010
24 octobre 2010
11 juillet 2011
27 mars 2012
12 décembre 2012

Principes :

1 - Complémentarité : l'être humain est immergé dans le Cosmos, il fait partie de la nature dans laquelle tout a de la vie et de la valeur. Les parties du tout se complètent.

2 - Equilibre : tout ce qui existe dans la nature se complète et nous sommes responsables de maintenir cet équilibre.

3 - "Cuatriedad" : la conception du Cosmos régie par quatre énergies sur lesquelles reposent la vie et la pensée du peuple maya.

4 - Équité : reconnaissance d'une coexistence dans la société dans le cadre de l'égalité des conditions et occasions pour le renforcement d'un pays multilingue et pluri-culturel.

5 - Dualité : liée à la complémentarité, il existe deux parties interdépendantes, qui produisent ensemble harmonie et équilibre.

Nous pouvons mettre comme exemple le principe de la dualité et leurs deux parties :

Tz'aqol - B'itol

Structure et forme

Tepew - Q'uq'umatz

Souffle et mouvement

Uk'ux Kaj - Uk'ux Ulew

Essence du ciel, essence de la terre
(Coeur du Ciel, Coeur de la Terre)

Jun Ajpu' - Ixb'alam Kej

Un chasseur à la sarbacane -
Femme-Jaguar et cerf

Jun B'atz' - Jun Chowen

Un être symbolique et un être matérialisé

Jun Keme - Wuqub' Keme

Un Keme symbole et un Keme matérialisé

Ixpiyakok - Ixmukane'

Un être double

Porteurs de l'Année

Les quatre Porteurs de l'Année sont très importants. Ils sont généralement appelés Mam, ou Seigneur (señor) ou Ancêtre (antepasado). Le Porteur de l'Année est le Patron de l'année, ou le jour le plus significatif, étant donné qu'il définit le sens ou le contenu de toute l'année.

Il y a un détail très important au sujet des Porteurs de l'Année et leur représentation artistique ou iconographique.

Comme leur rôle est précisément de porter le Temps, il est logique qu'ils apparaissent généralement en position de porteur. Parfois avec un mecapal, portant sur leurs épaules le temps ou sa représentation, ou simplement dans une position de prosternation avec une figure mise directement sur le Porteur.

Le temps peut être représenté de différentes manières. En certaines occasions, il prendra une forme zoomorphe, mais le plus souvent il sera représenté avec la figure d'un Seigneur, d'un Ajau, ce qu'il est précisément.

Si bien que ces représentations des Porteurs du Temps ont été prises à l'occidentale par plusieurs spécialistes. Souvent, on a voulu voir en eux des serfs ou esclaves qui portent lourdement un seigneur sur leurs épaules, mais en réalité il s'agit des Porteurs de l'Année qui portent le temps, ou les astres qui le déterminent sur leurs épaules. Il peut arriver que ce soit un seigneur honoré, mais seulement pour ses mérites démontrés à la communauté...

Source : El Calendario Maya, su Origen y su Filosofía
Edgar Cabrera
Guatemala, 2001

Le Wayeb

Le Wayeb est l'attente, la préparation, c'est le mois complémentaire. Ce sont 5 jours de préparation pour remettre la responsabilité du Porteur sortant et l'accueil de la responsabilité du Nouveau Porteur. Ce sont 5 jours de réflexion et évaluation dans la maison, la famille et la communauté. On fait un nettoyage général de toute la maison, les dettes sont annulées, on demande pardon pour les erreurs commises dans la lignée familiale et avec les voisins ; tout cela est fait pour recevoir le Nouveau Porteur. Le jour du Porteur est le premier jour de l'année, c'est le gouverneur de l'année Ab' (Haab), c'est-à-dire qu'il est le Nawal  qui influence tous les événements de notre vie durant l'année.

La célébration du Wayeb' est un espace annuel pour réfléchir et évaluer notre engagement personnel, familial et communautaire, le renforcement de l'identité pour récupérer et expérimenter toujours plus l'héritage de nos ancêtres pour trouver la plénitude de la vie, c'est un temps pour rénover nos intentions personnelles, familiales et communautaires, et pourquoi ne pas le dire, institutionnel, pour culminer à la grande célébration du changement de Porteur.

JALB’AL - Cambio del Mam : changement de Porteur

Il y a quatre Nawales qui gouverne les destins de la société Maya, chaque Ab' (Haab', année solaire de 365 jours) a un Nawal qui est l'autorité de l'année, qui alternent chaque année avec l'énergie de 1 à 13.
Le terme Eqanel (porteur) comme personne, est le grand-père, personne âgée qui a beaucoup d'expérience et de connaissance de la vie, pour qui on a beaucoup de respect dans la famille. E', No'j, Iq' et Kej sont ces porteurs. Le changement de Porteur est un évènement très important dans la pensée Maya, ce jour marque le nouvel an, en ce jour commence le compte d'un autre cycle de 365 jours qui commence en 1 Pop.

En ce jour on remercie le Porteur sortant pour tout ce que nous avons obtenu durant l'année qui se termine ; la vie des personnes, des animaux et des plantes, et tout le bien-être qui nous apporte. Ensuite, on appelle, on invoque le Nouveau Porteur qui va assumer sa responsabilité ; on le supplie de nous conduire, qu'il nous offre le bien-être dans nos tâches quotidiennes, le nécessaire dans la vie, le maïs, les animaux, la santé, la réussite dans les nouvelles perspectives de la communauté. Les grandes cérémonies célébrées pour le bien-être, l'harmonie, les nouvelles perspectives de la communauté, sont réalisées de minuit jusqu'au lever du jour 1 Pop.

Source : Eqanel Julajuj Kej-Wayeb'2010

Qui est le Ajaw et qui sont les "Abuelos" ?

Il peut sembler curieux d'entendre parler de Ajaw et des "Abuelos", mais il ne doit pas en être ainsi, parce que le Ajaw est l'Être suprême. Les Abuelos sont les ancêtres, les esprits, ceux qui sont passés par cette vie et qui maintenant ont changé d'état au moyen de la mort. Les mayas ne conçoivent pas un ciel comme les chrétiens, mais la présence des ancêtres, les esprits, principalement les grands qui consacrèrent leur vie pour le bien-être communautaire, les mayas disent que si un ancêtre a bien travaillé durant sa vie temporelle, il peut continuer à agir depuis l'état où il se trouve.

Les mayas ont foi en la présence d'esprits vivant autour d'eux, et qui sont comme des assistants du Ajaw pour veiller sur leurs descendants, pour que rien ne leur arrive et que leurs chemins soient plats et droits comme le dit le Pop Wuj. C'est pour cela qu'ils leurs offrent toujours de la nourriture, ou de l'eau, dans les maisons pour les fêtes, puisqu'ils considèrent qu'ils sont autour d'eux bien qu'ils ne puissent pas les voir, mais ils peuvent sentir leur présence, ainsi que dans les cérémonies, on peut percevoir la présence de certains esprits, par un souffle d'air ou en étant touché en une partie du corps.

Il y a des ancêtres qui furent de grands guides en leur temps, de grands conseillers et qui se présentent aux appels faits par leurs descendants, pour leur tendre la main et aider aux questions difficiles ou difficultés qui se présentent dans la vie quotidienne.

Source : maltioxinel

Ajaw / Ajau / Ahau : est le nom le plus connu pour désigner le Grand Père ou Être Suprême

Nawal/Nahual : c'est l'Esprit ou l'Energie, la force qui anime les différents jours du calendrier Tzolkin ; généralement il est en relation avec l'esprit de l'animal qui régit chaque signe.

Tz'aqol B'itol : littéralement le "constructeur" et "créateur". Tz'aq veut dire "construction" et bit "création".

(Source : El libro del destino, Carlos Barrios).